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星云大師

發布時間:2015-04-11   瀏覽次數:1475次

  
  世間萬物萬事沒有絕對的好壞、善惡、甘苦、冷熱,所謂“萬法唯心造”,差別對錯都是自我分別所呈現的。同樣,面對外境應有自己的主張,不可隨意為之牽動、擾 攘。尤其更要積極地肯定自己,懷著“一住寒山萬事休,更無雜念掛心頭”的決心和氣魄,那么盡管時代如何動蕩轉變,盡管人家如何罵你、唾你、污你、謗你、褒 你、獎你,也能隨遇而安,不受束縛,自享一片風光霽月的心靈景致。 “有為法”是無常、無我的,是變異、變化,不實在的。人生當中遇到的種種人和事物,都是“有為法”。比方說,金錢賺了會花,感情來了又去,衣服穿了會舊,好好壞壞,無有定數。生活在“有為法”里,我們感覺到不真實、不究竟,心常常隨之七上八下、起起伏伏,不得安寧。=
   一旦懂得“有為法”不究竟,便能找到自己的“無為法”。
   樹立自己的形象,不被外境隨便動搖;表現自己的慈悲、道德、智慧;將自己的為人與種種設想讓人明白,那才稱得上是正人君子。一個人口里經常說自己有修養、能 明理,是沒有用的。所謂“道一丈,不如行一尺”,修學佛法,要真實做到,否則千經萬論也只是“數他人寶”,不管用啊!
  因為不認識自己的心,才覺得人生茫然,這是每一個人都有的生命困境。假如能時時觀照自心,檢視自心,才能漸漸認識自己,充實自己,假以時日必能乍見本來面 目,清朗透澈,一切完成。人生之路不能盲從。不盲從,尋真理,才能有智慧;不盲從,多思考,才能有創新;不盲從,認清楚,才能有立場;不盲從,慎選擇,才 能不同流合污。希望人人都能不盲從,活出獨一無二的自己。
   這個世界怎么改變并不重要,重要的是我們內心的世界,不要陷入外境的迷思,平添煩惱。凡夫的心原與如來無二致,只要懂得化慳心為舍心,化嗔心為喜心,化貪心為施心,化殺心為慈心,自然解冤消愁,不再于刀口上舔蜜,貪求世間五欲的滋味。
  改變外在的環境,不如改變我們內在的心境。就如一池落花,兩樣心情。有人憐惜好花飄零,有人卻喜花果將熟。常常,我們將悲歡掌控在他人的一顰一笑間,我們的 幸福建立在五欲的幻化世界中。我們常常為了一句話耿耿于懷,為一件事坐困愁城,為一個人失魂落魄,為一念之差懊悔終生。
  對外境增一分定力,就減去一分的痛苦,能放下一分的是非比較,即能遠離人事的煎熬。無心,日日如沐春風,時時清涼無憂。工作時,不在形象上計較,也不覺得自 己有功勞,就不會覺得辛苦。如同我們有心,心可以不動,但是眼耳鼻舌身要動:眼睛能看、耳朵能聽、嘴巴能說、手腳能活動做事。
  空無,并不是一無所有,減少對物質的依賴,反而能照見內心無限的寶藏。很多人背負家庭和事業的重擔,常常覺得喘不過氣來,因此,借著出國旅游來散心解悶。但是一味憑借旅行去澆愁解憂,終究不是上上之策。也許,生活簡單一點,心里負荷的重量,自然減輕不少。
  出走到遠方,眼前的繁華美景,不過是一眼的爛漫,與其辛苦更換一個環境,不如換一個心境,任人世物換星移,滄海桑田,做個兩耳輕閑,天高野闊的無事人。外面 的境界盡管有很多的誘惑、牽掛,只要我們不動心,無念于萬物,不自作多情,不去分別、攀緣,就不致惹下許多是是非非了。“本來無一物,何處惹塵埃”。想要 明心見性,就該要求自己,而不是要求別人!
  情欲的勢力像洪水猛獸,會淹沒吞噬我們的身心,使我們在千尺的愛河中載浮載沉。情欲像玫瑰,人們往往只看到它的艷麗,卻看不到它身上的針刺。菩薩名“覺有情”,即是透徹人間情愛無常幻化的本質,不再被心牢囚禁,而能隨緣自在。
  什么是快樂?“自在”是快樂,你能自在嗎?“放下”最快樂,你能放下世間的功名富貴、不當的欲求嗎?“結緣”很快樂,你愿意廣結善緣嗎?身心安寧、安詳很快 樂,你有用心讓身心安詳嗎?快樂,不一定在功名、權力、金錢、富貴、愛情里;快樂其實在自己的心里,只要愿意在“心的工廠”制造快樂,我們就能發現快樂! 用心去改變世界,是快樂的;而隨世界所轉的快樂,是不會長久的。
  “心 中有事世間小,心中無事一床寬。”大和小,原是我們心里計較分別產生的。其實,世界的大小不重要,重要的是自己內心的世界,是大呢?是小呢?心能轉境,就 能把小小的囚房變成三千大千世界,和法界一樣寬廣。心中不能轉境,就是住在一個大花園、大別墅里,日子久了,也會感到無所事事,空洞,拘謹,不自由。因 此,不要光是計較環境的好壞,應注重心的力量、心的大小、心的寬容度。
  所謂:“籠雞有食湯鑊近,野鶴無糧天地寬。”經常給美食奉養習慣,往往只知懈怠、懶惰,不知道自由的可貴,不曉得另外一個世界的美好。人不是牛馬、不是大 雁,應該在飲食之外,有志愿,有理想、有抱負,為我們的國家社會、種族、社區、家庭、朋友、子女,努力奉獻。生命的意義在延長它的價值,在推廣我們的慈 悲,把愛心散播出去,給予大家共享共有,在自由的天空里,廣結善緣。
  人往往接受不了無常的變化,而宇宙人生的真理即是“諸行無常”,一生中,每個人都隨著無常的變動,身體上的老、病、死的變化,感情上的聚合離散,我們如果能夠“既來之則安之”,那么當下即成你的佛國凈土。走過無常幽谷的人,才能在滿地的荒原聞到心底的花香。
  一個人的習慣,常不知不覺地在改變個人的命運,所謂“近朱者赤,近墨者黑”,平時內心的善念惡念,往來的君子小人,行止的合法非法,語言的柔軟粗惡,都在無形之中影響我們外在身相的美丑,人緣的好壞,品格的潔穢,甚至一生的成敗,都和身口意三業的習性有關。
  外在的風雨,終有停止的一刻,但我們內在的風雨,如何才能歸于平靜?“依止因緣,無有堅實;如風中燈,如水聚沫。”依靠鏡花水月的無常世間,是安頓不了我們 的身心。當你埋怨下過雨的路面,泥濘難行,何不抬起頭來,看看滿天星光,正為你照亮腳下的路?人生除了穿衣吃飯,物質的生活以外,也須要有精神心靈的滿 足,借此擴大自己的心靈視野,升華自己的精神世界。
  以平常心應對好人壞人,處理是非順逆,而不致在得失里窮驚慌、忙恐懼;面對貧富窮通,也是一份平常心,才不會在起落間憂悲苦樂,懊惱不已。有得失,心就會被利害駕馭,看不開,痛苦、煩惱、憂慮便緊隨而來。平常心,能把得失心置之度外,無牽無掛放手做,反能圓滿完成。
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